Les essentiels

Fermez les yeux un instant.

Imaginez…

un océan doré.

Sans rive.

Sans ciel.

Sans bruit.

Pas même le chant d’un oiseau.

Pas même le souffle du vent.

Seulement une immensité silencieuse.

Calme.

Vivante.

Éternelle.

Sur cet océan infini repose le grand serpent cosmique, Ananta Shesha, le support mystérieux de l’univers.

Et sur lui repose, dans un sommeil divin, Vishnu.

Paisible.

Immobile.

Comme si l’infini lui-même respirait doucement.

De son nombril surgit alors un lotus lumineux, éclatant comme mille soleils levants.

Sur ce lotus siège Brahma, le créateur des mondes.

Celui qui façonne étoiles, montagnes, rivières, forêts, animaux, royaumes et êtres innombrables.

Mais un jour…

quelque chose se produisit.

Quelque chose qui nous concerne tous.

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L’oubli fondamental

Brahmā contempla sa création.

Il vit les montagnes.

Et pensa :

J’ai créé cela.

Il vit les rivières danser à la lumière.

Et pensa :

Cela vient de moi.

Il vit les rires des enfants.

Les cités grandir.

Les royaumes s’élever.

La beauté du vivant.

Et une pensée subtile prit racine :

Ceci est mon œuvre. Ceci m’appartient. J’en suis l’auteur.

Et c’est là qu’il s’égara.

Non par orgueil grossier.

Non par méchanceté.

Mais par oubli.

Un oubli intime.

Silencieux.

Presque invisible.

La sagesse indienne appelle cela :

Māyā

On traduit souvent Māyā par « illusion ».

Mais cela va plus loin.

Māyā n’est pas simplement voir quelque chose de faux.

Māyā est :

oublier ce que l’on est réellement.

C’est prendre le passager pour l’éternel.

Le rôle pour l’être.

La vague pour l’océan.

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Le sourire de Vishnu

Alors, depuis l’immensité silencieuse, une voix s’élève.

Subtile.

Douce.

Comme un murmure dans le cœur du silence.

Vishnu appelle :

Brahmā… que fais-tu ?

Brahmā répond :

J’observe ma création. Les mondes que j’ai bâtis.

Alors Vishnu sourit.

Ce sourire paisible qui contient toute la compassion du cosmos.

Puis…

sans un mot…

il ferme les yeux.

Et instantanément :

tout disparaît.

Montagnes.

Rivières.

Cieux.

Étoiles.

Créatures.

Royaumes.

Temps.

Formes.

Vie.

Tout s’efface…

comme un rêve au réveil.

Brahmā regarde autour de lui, saisi d’effroi.

Où est passé le monde ?

Où est passée sa création ?

Puis lentement…

comme une lampe qu’on allume dans une pièce obscure…

une compréhension naît en lui :

Cela n’a jamais été à moi.

Je n’étais pas l’auteur. J’étais un instrument.

Le Créateur véritable est cette conscience infinie qui porte tout… y compris moi.

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Notre propre oubli quotidien

Cette histoire n’est pas seulement cosmique.

Elle est profondément humaine.

Chaque jour, nous faisons la même chose.

Nous regardons notre carrière et pensons :

J’ai construit cela.

Nous regardons notre famille et pensons :

Je tiens tout cela à bout de bras.

Nous regardons notre corps et pensons :

Ceci est moi.

Nous regardons nos succès :

Mon mérite.

Nos blessures :

Mon histoire.

Nos possessions :

Ma vie.

Et doucement…

nous nous nouons intérieurement à ce qui change.

Puis lorsque cela s’éloigne…

nous souffrons.

Non seulement par perte.

Mais parce qu’une identité entière était attachée à cette chose.

Voilà la douleur secrète.

Voilà Māyā.

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Krishna éclaire ce mystère

Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit à Arjuna :

Celui qui croit être seul l’auteur de ses actes est dans l’illusion.

Non que nos efforts soient inutiles.

Ils comptent.

Profondément.

Mais croire :

je suis seul à porter la marée

est la confusion de la goutte oubliant l’océan.

Respirez un instant.

Votre cœur bat sans que vous l’ordonniez.

Vos cellules œuvrent sans votre supervision.

Le soleil se lève sans votre intervention.

La Terre vous porte sans rien demander.

L’air vient à vos poumons comme une grâce silencieuse.

Combien de choses vous soutiennent déjà… sans que vous ayez à tenir le monde ?

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Vismaya, l’émerveillement sacré

Après sa réalisation, Brahmā ne cesse pas de créer.

Il continue.

Mais autrement.

Avec gratitude.

Avec humilité.

Avec émerveillement.

Les sages nomment cela :

Vismaya

L’émerveillement divin.

Non pas l’étonnement naïf.

Mais cette reconnaissance profonde :

Quelle merveille que d’exister.

Que la conscience puisse penser.

Que le cœur puisse aimer.

Que le souffle entre et sorte.

Que la lumière du matin touche la peau.

Que l’odeur de cardamome chaude monte d’une tasse tenue entre les mains.

Que le silence après la pluie ait tant de présence.

Le plus haut état n’est peut-être pas de tout comprendre. Mais de vivre dans l’émerveillement conscient.

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Le Vedānta murmure une vérité simple

Vous n’êtes pas ce que vous possédez.

Vous n’êtes pas vos rôles.

Vous n’êtes pas votre statut.

Vous n’êtes même pas simplement ce corps.

Vous êtes cette conscience dans laquelle tout apparaît.

Le témoin.

Le Soi.

Ātman.

Cette présence qui observe vos pensées.

Qui a vu passer vos joies.

Vos peines.

Vos peurs.

Vos succès.

Vos pertes.

Et qui demeure intacte.

Toujours.

Comme le ciel derrière les saisons.

Comme l’océan sous les vagues.

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Une question pour aujourd’hui

Alors posez-vous doucement cette question :

Qu’ai-je oublié de moi aujourd’hui ?

Et plus profondément :

Que pourrais-je retrouver si je cessais un instant de vouloir tout posséder, tout contrôler, tout retenir ?

Ne cherchez pas une réponse immédiate.

Asseyez-vous avec la question.

Comme on s’assoit près d’une lampe à huile au crépuscule.

Calmement.

En silence.

Car certaines vérités ne viennent pas par le bruit du mental.

Elles montent doucement…

du fond immobile de l’être.

L’illusion n’est pas qu’elle nous trompe. Son grand secret est qu’elle finit, un jour, par nous ramener vers le réel.

Et peut-être…

vers ce que nous n’avons jamais réellement cessé d’être. 🌿